道教与茶道的核心理念:茶道 佛教 道教 (一)
最佳答案道教茶道是惟一只许在室内封闭式环境中进行的一组，任何情况下都不允许在室外公众场合进行。下面是我精心为你整理的道教与茶道的核心理念，一起来看看。
道教与茶道的核心理念
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及 对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更 大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为 “三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养 生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄 的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的 琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而 提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四 谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染， 一妄不存的空灵境界呢道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为 “坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自 然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味 象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的 处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我， 并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合 自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来 台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人 也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐 的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味 美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开， 言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解 放，使自己的心境得到清乎旁静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶 香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
道教与茶道的渊源
从历史的角度看，珍珠奶茶的原料，道家与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老庄的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”，茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。玉川子要“乘此清风欲飞去”，借茶力而羽化成仙，陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此相关。《茶经七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的态度。“自然”的理念导致道家淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极裤顷启其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。
从历史和发生学角度固然要追溯到道家，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。由此可见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍在“修身齐家治国平天下”。
禅佛在茶的种植、饮茶习俗胡如的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大。没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是日本，茶庄效果图，有不可磨灭的卓著功勋。可以说，品茗的重要性对于禅佛，远远超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，七杯茶奶茶，“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义，荷叶和决明子泡茶，都成为茶文化发展史上的思想精蕴。
真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是由三教合一的文化所造成的，从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡，相摄相融，精彩纷呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅，更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中，文人们弘扬了茶道艺术，他们更多地以茶道启发灵感，静悟生命，提升境界，充分体现了对茶道精神的深切把握。
中国茶文化与儒家思想的关系是什么? (二)
最佳答案茶文化我们先得从文化一词入手，就有广义和狭义之分，如说与儒家思想的关系是指精神方面的，也是就狭义的概念。那么
茶文化的概念有(内蕴、不露锋芒），和衷（恭睁氏茄敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、核绝地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”（陈香白：《中国茶文化》43页，山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶悉察道的核心（《茶艺报》19页，香港茶艺中心1993年出版）。
道家思想与茶文化的关系_道家与儒家思想的比较 (三)
最佳答案中国茶文化吸收了儒、道、佛各家的思想精华，中国各重要思想流派都作出了重大贡献。下面是我精心为你整理的道家思想与茶文化的关系，一起来看看。
道家思想与茶文化的关系
老子的《道德经》是中国古代哲学的精髓，也是中国茶道哲学思想的源泉。《道德经》第四十二章指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子的“道”是先于天地而生的宇宙之原、人类之本，由它衍生万物。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态，因此“圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，故贵在守和。”可见“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐。战国末年的《易传》继承并发展了老子的思想，明确提出“天人合一”的哲学命题。到唐代陆羽《茶经》创立茶道时，吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。
受道家天人合一哲学思想的影响，历代茶人都强调人与自然的统一，因而中国茶道将自然主义与人文精神有机地结合起来。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者“性之所近”，在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的药用价值时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。
中国古代知识分子接受的是儒家的正统教育，但是道家思想对他们的影响也不能排除。特别是士大夫们在政治上受到挫折，人生抱负得不到实现时，道家的淡泊名利、回归自然的思想就开始占上风，所以历代知识分子普遍遵循“达则兼济天下，穷则独善其身”。在晚明许多文人的茶事绘画中，如唐寅的《事茗图》、文征明的《惠山茶会图》等，均描绘了文人雅士们在野石清泉旁、松风竹林里煮茗论道的场景。相对于在室内煮茶品饮，文人似乎更钟情在大自然的山水间品茶，追求寄情于山水、忘情于山水、心融于山水的理想境界。历代许多茶的诗文也反映了这一点。如唐代陆龟蒙有诗《奉和袭美茶具十咏》描写户外煮茶，“闲来松间坐，看煮松上雪。时于浪花里，并下蓝英末”。灵一的《与元居士青山潭饮茶》诗吟：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺”。明代徐渭在《徐文长秘集》中指出：品茶适宜在精舍、云林、竹灶、幽人雅士、寒宵兀坐、松月下、花鸟间、清流白石、绿藓苍苔、素手汲泉、红妆扫雪、船头吹火、竹里飘烟等，都充分体现了道家的天地人合一思想，将人与自然融为一体，通过饮茶去感悟茶道、天道、人道。正因为道家天人合一的哲学思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充满着对大自然的无比热爱，有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所伍卖山以茶人最能领略与大自然的奥秘。文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，观云听籁，回归大自然，达到天人合一的境界。如苏轼喜欢煮水烹茶，茶事是其自我解脱而至旷达的精神慰藉，他的《汲江煎茶》诗云：“活水还须活火烹，自临钓石取深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更”。诗词将茶道中物我和谐、天人合一的精神描绘得淋漓尽致。金代着名诗人元好问的《茗饮》诗吟：“宿酲未破厌觥船，紫笋分封入晓煎。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅华胥犹可到，蓬莱未拟问群仙”。这是茶道追求天人合一、契合自然境界的绝妙写照。
茶道蕴含的道家精神，更直接的是对自然之趣的追求。老子《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家认为道是自然而然的，这种观念也渗透到茶道中。朱权《茶谱》说：“然天地生物，各遂其性，莫若叶茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”马钰《长思仙·茶》词云：“一枪茶，二旗茶，休献机心名利家，无眠为作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。”体现出淡泊无为的思想与“自然”主义，在大自然的环境中饮自然之茶，并在饮茶中寻求对自然的回归，配老也就是天人合一、返朴归真。在茶事中，主张用本地之水煎饮本地之茶，强调茶与水的自然之道。品腔中茶时，茶人强调“独啜曰神”，“独品得神”，追求天人合一，进入物我两忘的意境。
道家主张静修，而茶是清灵之物，通过饮茶能使静修得到提高，所以茶是道家修行时的必需之物。道家把“静”看成是人与生俱来的本质特征。静虚则明，明则通。“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，因此道家讲究去杂念而得内在之精微。《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”。《庄子》说：“水静则明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也”。老庄都认为致虚、守静达到极点，可以观察到世间万物成长之后，各自归其根底。归根称之为静，静就是复原生命。精神进入虚静状态，就能洞察一切，可以像明镜一样反映世间万物的真实面目。《庄子》又说：“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也”。“以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐”。如果人们能够以虚静空灵的心态去沟通天地万物，就可达到物我两忘、天人合一，也就是“天乐”的境界。因此道家特别重视“入静”，将“入静”视为一种工夫，一种修养。只有素朴虚心，静养人生，提升悟性，才能更好地享受大自然的赐予，达到“无我”的境界。
道家在养生修炼过程中，发现茶叶自然属性中的“静”，与道家学说中的“虚静”有相通之处，于是就将道家的思想追求融入茶事活动。赖功欧的《茶哲睿智》认为，在品饮过程中，“人们一旦发现它的‘性之所近’——近于人性中静、清、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合，成为一种实然形态。”所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为深刻。“茶人需要的正是这种虚静醇和的境界，因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之念，一切都要极其自然而真挚。因而必须先行‘入静’，洁净身心，纯而不杂，如此才能与天地万物‘合一’，亦即畅达对象之中，不禁‘品’出茶之滋味，而且‘品’出茶的精神，达到形神相融的情态。”这说明道家学说密切关系到中国茶道“静”的精神形成，使得中国茶道虚静空灵，美学境界深幽恬明。茶人的品茶审美过程其实是茶人修身养性的过程，是茶与心灵的对话，是茶人的返璞归真。庄子所说“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”，这也是中国茶道审美追求的境界。
道家思想与茶文化的思想
天人合一
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重"茶之功"，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道。
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。
坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
中国茶文化核心来自儒释道的 (四)
最佳答案我在平时的工作生活中，常常听到看到某个习茶之人在修身养性，做放生之事，讲大爱，发现了习茶修茶的人都有一颗慈悲之心。而且在习茶人的圈子里有一股清正之风，很少被名誉和利益蒙蔽双眼。于是，我就不断去思考，这些中国的传统文化究竟和茶道也就是中国茶文化是不是有一种联系呢？经过翻书本、查资料，也和自己多年的实践相结合，真的发现了原来中国的茶文化与儒、释、道有一种必然的联系。欣喜之余，把我学习和研究的一些成果去和更多的人分享，也把自己的心得说出来以求和更多的人达到共鸣。中国的历史长河发展到今天，我们作为中华民族的子孙，作为一个小小的习茶之人，肩上也担负着要把中国茶文化发扬光大的历史任务。在新时代里，我们都在努力奔跑，我们都是追梦人，敢做敢当，向梦想出发！在这篇文章里首先解释了中国茶文化的主要定义：广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关的物质和精神财富的总和。接着提出了茶道是茶文化的核心，而儒、释、道是中国传统文化的主流，这样就把儒、释、道和中国茶文化结合起来了。接着分别从儒、释、道和中国茶文化的关系分开阐述，儒教讲“中庸”，佛教讲“中观”，道教讲“天人合一”，而中国茶文化的核心是“正、清、和、雅”，分别与儒、释、道的主要观点不谋而合。儒教茶、佛教茶、道教茶三种茶文化的内涵虽有差异，但和“和谐”二字却是共同的理念，故为政者用之，并创建饮茶“至清导和”的核心价值体系。
中国的茶文化有广义和狭义之分，广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关的物质和精神财富的总和，狭义的茶文化则专指其精神财富的部分。而茶文化的核心是茶道精神，茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想。于是，茶文化与儒、释、道的结合有了一定的契机。中国人的最基本的生活即所谓开门七件事“柴米油盐酱醋茶”，可见茶早就渗透到了中华文化的方方面面各行各业，中国的传统文化又是以儒、释、道三家为主流，有了契机又有了文化的支撑，中国茶文化与儒、释、道的有机结合就毋容置疑了。但它们三者与中国茶文化又是以一种什么关系发展起来的呢？下面来一一分解：
（一）儒家思想与中国茶文化
儒家“中庸”学说哲学思想的核心是“中和”，儒家认为能“致中和”则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道。”其中修身、雅志、表敬意、利礼仁四德就是团顷讲发挥中庸之道，协调人际关系。中庸之道是儒家的处事信条，这也是儒家思想贯穿于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。在整个茶文化发展历程中，儒家的哲学思想占据了统治地位，形成了知识分子的核心，以至“儒”字成了知识分子的代名词。今天仍对有文化修养的人称“儒”，如有文化的商人称“儒商”，有文化、有教养的人称“儒雅”。儒家以潜移默化的方式用儒家的周礼去规范茶礼，用儒家的乐感文化熏陶茶文化，用儒家的仁学规范茶学！
（二）佛教思想与中国茶文化
在中国影响颇大的大剩佛教主张“一切众生皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。僧人出身的陆羽，一生爱茶，游历茶区，品茶猜册评水，于公元780年写成世界第一本茶书《茶经》，对中国茶文化的发展起了很大的推动作用。中国茶最早传到海外，也是由日本僧人传出去的，公元805年首先由日本最登禅师把中国茶籽带到日本种植。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之道，因此能被佛教所接受。佛教在推动茶业生产和茶文化发展方面功不可没。中国茶道追求清、静、和、虚，要求心无杂念、专心静虑、心地纯和，忘却自我和现实，这些来源都是出自佛教思想。在中国的茶诗中有不少是写僧与茶的，如我国第一首名茶诗就是李白写给他僧侄的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》，诗曰“茗生此中石，玉泉流不歇”“宗英乃禅伯，投赠有佳篇”，苏轼《问大治长老乞桃花茶栽东坡》诗曰“江南老道人（和尚），齿发日夜逝。他年雪堂品，尚记桃花裔”。无可否认，自东汉初年佛教传入中国后，中国的茶叶便开始沐浴佛的光辉，伴随佛教中国化的进程，这种影响也日渐加强，由名山名寺植名茶到饮茶成为“和尚家风”，僧人在茶艺的研究方面也做出了杰出的贡献！
（三）道教思想与中国茶文化
“自然”一词最早见于《老子》：“人法塌兆陆地，地法天，天法道，道法自然”。这里的自然有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性，就第一个意义说，它是生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟虫鱼等诸种现象。就第二个意义说，它又使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然界里的升华。道教崇尚自然追求人生淡泊，追求境界超脱，渴望羽化成仙，清静无为的生活观和“天人合一”的哲学思想。希望能找到一种有“生力”的食物服之能长生不老，所以在道教中兴起“炼丹”、“饮茶”。炼丹不成，而“饮茶”能长寿。强调自然，是道家的思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因此自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。喝茶的时候忘记茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境，一切顺其自然，因势而异。由于道家把茶视为养生成仙的“仙药”，所以在“道观”、“洞天”的周围都种有茶树。如在浙江天台山主峰华顶山归云洞前就有三国时道学家葛玄栽的茶树。天台山在西汉时就成为道源仙山，有“三十六洞天”、“七十二福地”之称。
综上所述，中国饮茶文化的源头基因是儒、释、道三教文化。儒讲“中庸”，佛教讲“中观”，道教讲“天人合一”，茶与三教间的单向结合，分别产生了儒教茶、佛教茶、道教茶，茶道的确是宗教存在的一种方式，换一句话说茶道这门生活艺术负载了宗教文化内涵。但茶不是严格意义上的宗教，只是说中国士子对茶的迷恋可与宗教徒对某种宗教的迷狂相比。茶道思想汇集了儒、释、道诸家精神，而以儒家思想为核心，是贯彻和谐中庸的思想的，再把佛教、道教的“内省”思想引入茶道。近年来儒、释、道共同提出中国茶道的核心：“正、清、和、雅”。“正”是儒家的浩然之气，中庸之道；“清”是道家的清风道骨；“和”是佛家的一团和气，众生平等；“雅”是茶的和甘清香的雅气。这就把儒、释、道的主张组成了具有中国特色的茶文化！如果说，可口可乐是欧美文化的象征，那么茶文化则是东方文明的一朵奇葩，它凝结着中国人的基本人性，是一种来自幽深历史的中庸、含蓄、温绵和柔韧。它把泱泱大国的文明和智慧集于一叶、溶于一杯，润泽着世世代代龙的传人！
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