- 1、茶文化的历史三个发展高峰期
- 2、武夷茶文化的发展历史
- 3、咖啡与茶文化的传播历史
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茶文化的历史三个发展高峰期 (一)
贡献者回答茶 文化 的形成和发展其历史非常悠久，那么你知道茶文化的三个高峰期是什么时候吗？下面是我精心为你整理的茶文化的三个高峰期，一起来看看。
茶文化的三个高峰期
唐代时期：茶主要是兴盛在唐代中期
一、社会环境：其主导旋律是积极向上、奋发进取、自信心十足。在这种良好的社会环境下出现一位重要人物陆羽，他提倡以“和”为哲学的中国茶道打下了基础。
二、文化土壤：大唐的文化历史背景在国内表现为道、儒、佛三教鼎盛，相互竞争、相互融洽、共同发展。在僧道生活中及茶事上都有所表现如：(以茶供祖、以茶释经、以茶养生、办茶会、写茶诗)并精心研究制茶枝术，大大推动了茶文化的发展
宋朝时期：中国茶道兴于唐朝后，到宋朝发展到了一个热闹非凡的鼎盛时期。中国茶叶生产的规模和质量，在宋朝都要达到了一个新高峰。其茶道理论和实践的发展主要表现在三方面：
一、宋徽宗的《大观茶论》极大的提高了茶道的地位。宋代的历代当权者对茶都情有独钟，宫廷嗜茶的风俗就有力地推动了茶叶生产和茶文化的发展，使茶文化登上了极尊显的圣坛，茶道也成了高尚娱乐。
二、民间斗茶的兴起。斗茶又称为“茗战”，通过比赛来评比茶叶质量的优劣。斗茶源于唐代的宫廷，到了宋代民间广为流行，并发展成为王公贵族和士大夫人人乐此不疲的时尚。斗茶、竞艺、鉴水、赏器从实践中发展了中国茶道，斗茶的艺术至迟在南宋末年传到了日本。
明朝时期：明代是茶文化进一步发展的时代，也是因袭与创新相融合，茶道的新理念、新规范异彩分呈的时代。
茶文化的发展历史
形成于唐
中国茶文化的形成源于我国唐代却是不争的事实。唐朝是我国封建社会中期极为鼎盛的时代，其时国家空前统一，交通发达，结束了之前分裂割据的局面，加强了南方与北方、边疆与内地的联系，使南北方之间经常性的经济文化交流成为可能。这样的社会条件也为 饮茶 的进 一步普及和茶文化的继续发展奠定了基础。六朝以后，饮茶之风已经在南方兴起，社会上饮茶的人逐渐增多。进入唐朝以后，饮茶风尚很快从产茶的南方扩展到不产茶的北方以及西北边远地区。中国具有 4 000多年饮茶的历史，迄至唐代才有真正的大发展，确切地说, 是在唐中期以后，茶事差手活动虚旁嫌才达到空前规模。唐人陆羽在其《茶经》中指出：“茶之为饮, 发乎神农氏， 闻于鲁周公，盛于国朝。”国朝，即指唐朝。《茶经》成书于唐德宗建中元年, 即公元 780年, 属唐朝中期。茶兴盛于唐朝中期这一说法 已为世人所接受。
兴盛于宋
中国茶史上历来就有“茶兴于唐，盛于宋”的说法。宋代制茶工艺有了新的突破，福建建安北苑出 产的龙凤茶名冠天下。这种模压成龙形或凤形的专用贡茶又称“龙团凤饼”。贡茶的发展与宫廷中的嗜茶风气是分不开的。宋徽宗赵佶甚至御笔亲书了一部《大观茶论》，流传后世。与宫廷饮茶相适应的是当时市民的饮茶之风，宋代饮茶已在社会各个阶层启尺中普及。在宋代，茶不仅成为人们日常生活中不 可或缺的物品， 是“开门七件事”之一, 而且饮茶的风俗深入到民间生活的各个方面。当时, 开封、临安 两都茶肆、茶坊林立，客来敬茶的礼俗也已广为流传。与唐代相比，宋代茶文化又有了明显的变化，饮茶 方法 在唐代陆羽的基础上又迈进了一步，由原来的煎茶法发展成为更为高雅的点茶法。点茶法比唐代煎茶法更讲究，包括炙茶、碾罗、候汤、点茶等一整 套程序。 宋代点茶用饼茶，将茶饼碾碎成粉末，再用茶罗筛过。茶粉越细越好，所以要求茶罗十分细密。在点茶之前，要用开水冲洗杯盏， 预热饮具。点茶时，先将适量茶粉放入茶盏，点泡一些沸水，将茶粉调和 成清状，然后再添加沸水，边添边用茶匙击沸。点泡后，如果茶汤的颜色呈乳白色，茶汤表面泛起的“汤花”，能较长时间凝住杯盏内壁不动，才算点泡出一 杯好茶。并且追求茶的真香、真味，不掺任何杂质，当时时尚还十分注重点茶过程中的动作优美协调。 点茶以茶粉作为原料, 再用沸水点冲，所以饮用时要 连茶粉带水一起喝下。较之于唐代煎茶，宋人更喜 爱典雅精致的点茶艺术。结果发展到从城市到乡村，皇室贵族、文人、僧侣、百姓无不点茶。 由于宋代饮茶之风炽热，所以还风行评比调茶技术和茶质优劣的“斗茶”，亦称“茗战”。我国斗茶始于唐而盛于宋，随着贡茶的兴起应运而生。在由于产贡茶而文明于世的唐代建州茶乡，新茶制成后，茶农们为了评比新茶品序而进行比赛活动。到了宋代，这种活动传播开来，时间也不再限于采制新茶之 时，参加者也不限于茶农，目的也不限于评比茶叶的品第，而更重视评比斗茶者点汤、击沸技艺的高低。 斗茶决定胜负的因素有二：一是“汤色”，二是“汤花”， 最后综合评定味、香、色。
过渡于元
元代作为从宋代到明代的过渡期，虽然历史较短，但在饮茶法上却进一步走向成熟，可以说这一时期是中国茶饮方式走向转变的一个重要阶段。自蒙古族入主中原后，蒙古人对茶的接触机会也多了起来。受中原饮茶之风的影响，饮茶的习惯也逐渐被蒙古人所接受。但是，唐宋时期人们饮茶时加入葱、 姜、盐等调料与茶混煮的习惯，到了元代逐渐被摈弃，采用更为简单的“清饮”方式。
变革于明
茶文化发展到明代，发生了具有划时代意义的变革。随着茶叶加工方法的简化，茶的品饮方式也 走向简单化，盛行了几个世纪的唐宋煎点饮茶法变革成了用沸水冲泡的瀹饮法。明代饮茶方式发生了如此巨大变革与大环境的变化有直接关系。明洪武 二十四年九月十六日( 1391年10月14日) ，明太祖朱元璋下诏废除饼茶，改贡叶茶。这种做法是朱元 璋从体察民情，减轻农民负担来考虑的，但却促进了到了后来，朱元璋的第十七子、明朝的宁王朱权进一步改革了传统的茶具和茶艺，他在《茶谱》一书 中明确提出: 茶饮要“崇新改易”，这主要体现在对于点茶、煎汤的具体要求比起宋人繁琐的程序来更 简单更容易掌握。
茶文化的起源
至魏晋时期，饮茶的方式逐渐进入烹煮的阶段，对烹煮的方法技巧也开始讲究起来。饮茶的形态除了在种类上呈现多样化的特点之外，还开始具有一定的仪式、礼数和规矩，人们日益自发自觉地遵守和规范起来。
在这一时期，茶也开始成为文人雅士吟咏、赞颂和抒情达意的对象。杜毓的《赋》、左思的《娇女诗》等从各个方面对种茶、煮茶、饮茶等茶事进行了描述。此外，茶作为一种健康的饮品，其清香雅致的特质被赋予高雅淳朴的精神力量，与儒、释、道和神、鬼、怪等联系起来,开始进入宗教领域。从茶文化发展史的整体来看，虽然这一时期的中国茶文化还仅仅处于发展的萌芽阶段，茶风还没有普及到普通百姓中间，人们饮茶更多地关注于茶的物质属性和药性，而不是其文化功能，但是仍为后代茶文化的发展和完善奠定了一定的基础。
武夷茶文化的发展历史 (二)
贡献者回答武夷茶 文化 历史悠久、底蕴厚重，它的发展与武夷山的儒、释、道三教文化有着不解的生命情缘。下面是我精心为你整理的武夷茶文化的发展历史，一起来看看。
武夷茶文化的发展历史
武夷山是一座千古文化名山。它以博大的胸襟和非凡的气度，同时接纳了儒、释、道三大教派，形成了三教同山、三花并蒂的独特文化构筑，展示了武夷山巨大的兼容性和厚重的生命内蕴。武夷茶文化的产生、发展和繁荣，正是在这一大背景下赢得了全面的舒展。三教 饮茶 论道，感悟人生，共赞武夷茶，把各自的教派宗旨融进茶道的精神，为武夷茶文化的发展注入了一泓生命的清泉，也打开了一扇精神世界的窗口。
武夷山的儒教理学鼎盛于南宋，最着名的代表人物当推朱熹，儒家们倡导的人生处世原则就是“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。从某种意义上说，朱子理学这一思想体系正是源于武夷茶道的真传。因为，朱熹在武夷山生活、讲学、着书、立说达半个世纪之久。他吸纳了武夷茶道所倡导的修身养性的生命理念，与理学思想形成了精神层面的高度融合与统一。无论是朱熹亲手植茶的生动 故事 ，还是朱熹吟咏武夷茶的众多诗文，抑或是朱熹品茗论道的灵感火花及茶事逸闻，均都透出了浓浓的文化色泽，铺展出武夷茶独具的神奇魅力。
朱熹的《咏武夷茶》：“武夷高处是蓬莱，采取灵芽于自栽。地僻芬菲镇长在，谷寒蜂蝶未全来。红裳似欲留人醉，锦幛何妨为客开。咀罢醒心何处所，近山重叠翠成堆”。这是一幅何等宁静且充满浓郁生活气息的采茶景象!透过这和美闲淡的画面，我们可以看到朱熹心灵深处的淡定从容，感悟到朱熹精神世界的情感意蕴。这就是朱熹与武夷茶的一种心灵默契和情感沟通。
武夷禅茶也是武夷茶文化的一个重要组成部分。自唐代以来，武夷山的寺庙遍布山中，清越的梵音禅语与“六六三三疑道语”遥相呼应。“千万峰中梵室开”是武夷山籍的北宋着名词人柳永形容武夷山佛教鼎盛的诗句，形象地反映了唐宋时武夷山佛教香火旺盛、寺庙林立的景象。武夷僧人远离尘世、归隐山中，他们在这得天独厚的环境中，伴着晨钟暮鼓与缭绕的香火，把修身养性作为生命的最高境界来推崇。种茶、制茶和品茶已成为他们修行的一个重要载体，许许多多的顿悟都是在这茶事活动和品茗意蕴中获取灵魂的启迪。武夷山的名僧翁藻光对武夷茶也是情有独钟，曾写下许多赞美和感悟武夷茶的着名诗文。“扣冰沐浴，以冰烹茗”几乎成了他人生的经 典故 事。他在荆棘荒蛮中坐禅静悟“吃茶去”的佛理，最终获取了“茶禅一味”的真谛。在武夷佛教的历史上，几乎没有不与武夷茶结缘的寺庙，寺庙周遭的茶园几乎与寺庙一样悠久。这根源就在于武夷佛教所推崇的宗旨，与武夷茶的“蕴和寓静”的禀性有着异曲同工之妙，许多僧人就是通过品饮武夷茶，才悟出生命的真谛和世间万象的玄机，最终修成正果，实现生命意蕴的飞跃。
武夷山道教与武夷茶咐悄也有着割舍不断的生命情缘。武夷山的道教可追溯到汉武帝封禅武夷君这一历史时期，以“清心寡欲为修道之本，以为一念无生即自由，心头无物即仙佛”为修身宗旨，推崇的是天人合 一、羽化成仙的生命理念。其所蕴含和营造的恬淡静美的高远意境，正好吻合了武夷道教所倡导的人与自然和谐静美的思想意念，那“心静则神安，神安则百病不生”的修道意念，正是从品饮武夷茶的意境中派生而出的。
武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年，留下大量的诗文着作。其中不少是描写赞美武夷茶的。他把对武夷茶的理解和感悟，深深地溶进了自己的血脉里，便融会贯通地嫁接到道教的教义中去，形成了自己独具的生命悟性。
武夷山三大教派能够友好相处、共求发展，形成三花并蒂的繁荣局面，其一要归功于这座千古文化名山的博大胸襟，其二要得益于武夷茶的链接。因为武夷茶“蕴和寓静”的禀性，与租简源三教文化所推崇的宗旨完全达成心灵的共鸣，三大教派正是通过品饮武夷茶，让灵魂在博大的意境中得以清洗过滤，最终赢得生命的升华。所以说正是三大教派的鼎力推崇和赞美，武夷茶的发展才有了文化的底蕴，才有了生命的光芒。
佛教与武夷茶文化的关系
茶与佛，因缘深长。茶最初为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。向以“佛宗道弊态源”著称的武夷山，历史悠久，儒释道三教鼎盛，历史文化沉积浓重。“天下名山僧占遍，自古高僧爱斗茶”。佛门寺庙的茶事活动，对提高茗饮技法，传播茗饮习俗，都与茶文化结下不解之缘。
“吴晋之际，佛教从中原传入闽中，于是佛寺相继兴建。建州山水奇秀，岩壑幽胜，士人多创佛刹、落落相望”建州所领十一县，到处有佛寺。此时，武夷山“寺观庙宇僧人相继种茶”。大凡是山峦起伏，翠峰叠嶂，佳木葱茏，云海缥缈的名山，名山古刹都产茶。史称“茶兴于唐，盛于宋朝”唐朝茶叶的兴盛，是在佛教特别是禅宗发展的基础上兴盛起来的。唐代武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窝创建石堂寺。从伏虎岩入司马泉，四周石壁凌霄，中夷厂地十亩，产茶精良，因得名“茶洞”。武夷三十六峰，九十九岩，峰峰有寺，岩岩皆茶，建州是山皆有寺，是寺多产茶，无茶不成禅寺。
“茶之为物，擅瓯闽之秀，钟山川之灵禀”和“茶味至寒，为饮最宜精行俭德之人”。佛教禅宗大兴之后，它的教义与茶道精神相契合，又由于名茶多产自名山名水。自古来僧人多爱茶，嗜茶并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，佛刹寺僧利用立足地的优越自然条件，寺庙多有自己的茶园，使佛门茶事大兴。自唐朝以降，茶事一直成为佛教寺院中举办佛事的一个重要部分。僧人以茶贡佛祖(奠茶)、以茶敬施主(佛茶)以茶助禅(禅茶)，以茶社交(茶宴)，以及供僧众日常饮用(普茶)。寺院内外也大量种茶、焙茶和研究种茶技术。古代许多名茶，如蒙顶石花茶、卢山云雾茶、普陀白岩茶，峨嵋峨蕊茶、福州方山寺方山茶、建安能仁寺石岩白茶，都出于僧人手植。武夷造茶自古以“僧家所制者最为得法”。其茶质优佳，在全国同类茶品中，实属上乘。
唐代开元中(713-739年)泰山灵岩寺有降魔大师，大兴禅教、学禅务于不寂，又不夕食，唯许饮茶，人自怀挟，到处煎煮，以此转相仿效，遂成风俗。元和年间(806-820年)孙樵《送茶与焦刑部书》中的“碧水丹山”乃武夷专称。“晚甘侯”即当时武夷山寺庙茶的雅号，通过地方官吏向朝廷官宦作“遣侍斋阁”之礼品，使寺庙茶走出深山寺庙到了皇宫官第。唐代建州佛寺确实很多，而且是佛教禅宗最发达的地方，素有“佛国僧多”之称的建安北苑，南唐时便是佛教胜地，武夷寺庙茶是名冠天下的龙凤茶的原料，多出自僧家，有诗云：“凤团山上至，一饮可忘年”。
五代闽国，福建“佛教独盛于其时”。凡寺庙都有“奠茶”或“供佛茶”。《禅林象器笺》“凡禅林以奠茶、奠汤为恒例”。唐代僧人不仅以茶供佛，还以茶参禅，以茶释经，以茶招待施主香客及以茶应酬文人，办茶会，设茶宴，行茶礼，写茶诗，甚至著茶书。提出佛理与茶德的主张，在寺庙中亲身种茶，精心研究制茶技术，从而大大丰富了唐宋时代的武夷茶文化。
扣冰古佛、释名藻光。武夷山吴屯人。少年出家，夏则衣楮，冬则扣冰沐浴，以冰烹茗，于荆棘荒蛮中坐禅静悟“吃茶去”佛理，深得茶禅一味”的真谛。瑞岩禅寺庙前有联文云：“冰壶影，静澄怀，刹那灵山映瑞岩”。他的行状载入佛典《五灯会元》。后唐天成三年(928年)闽王延钧聘至福州，“敬事以王师”。在为王者讲经时，建议在武夷造茶为国用与助禅，由于“王者之师”的策动下，闽国朝廷于龙启中(933年)创建北苑茶焙，发展了建州的茶叶生产。
德宗兴元元年(784年)福建长乐籍禅师百丈怀海，整顿和建立新的禅宗戒律，鼓励僧徒坐禅饮茶。在《百丈清规》中提出：出家人在修道同时，必须参加农业生产，自食其力。“一日不作，一日不食”的“农禅并重”的作风。明确地把禅门饮茶的制度作了详细规定，成为寺庙日常修行不可少的部分，进一步说明茶和佛教的密切关系。所以，在南方许多寺庙，特别是武夷山出现了庙庙种茶，无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》云“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰爪。斯须炒成满室香，便酌沏下金沙水”。寺庙的寺前庙后，院中墙外，往往都种之以茶、自种、自制、自饮。
僧人为什么选择茶作为生活必备的饮料，并将之升为一种品行道德的修炼部分。唐宋之际，建州茶叶处于发展时期，特别是寺庙中僧人，实行戒酒，提倡饮茶。僧人坐禅修行，息心静坐，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。僧侣认为“品茶如参禅”，将建州茶道转化为禅道。茶圣陆羽《茶经》中指出：茶味至寒，最宜精行俭德之人。在佛教中普遍认为茶具有三德：一是坐神彻夜不眠，茶可提神益思;二是满腹时能助消化，轻神气;三是“不发”，即能抑制性欲。所以饮茶是符合佛教的道德观念，因此，茶自然受到佛教僧侣的青睐。
佛教修行的内容，不外乎戒、定、慧三种。戒是修行首要律条，佛戒要求僧侣酒肉，性欲予以戒除。要遵守不饮酒、非时不食(过午不食)，戒荤吃素，以达到清与洁的本性。定与慧，简单说来就是要僧人坐禅修行，息心静坐、专注一境，从而开发智慧，体悟大道，以达到身心“轻安”，观照“明净”的心态。坐禅是要做到“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”。更不能昏沉入梦或临床睡眠，这样长时间坐禅后，势必产生疲劳、困倦，此时需要清心提神。因此，茶具有提神益思，生津止渴药理功能以及本身所含的丰富营养物质，对于坐禅修行进入“静定”，纚发精神，敏于悟道。同时，茶汤清淡洁净，即不违反佛门戒律，而且符合佛教寂静淡泊的人生态度，茶便成了佛教僧侣必需品，而又符合佛教教义，佛教精神与茶性本质的内在共鸣，是茶与佛结缘的必然，形成了“茶佛一味”或“茶禅一味”的基础。
武夷山佛教禅宗僧侣，对茶甚为讲究。寺中置有专门的“茶堂”或“茶寮”，即住持行礼之处，也叫方丈。方丈是供寺僧讨论佛法义礼，招待施主，接待文人品饮香茗的地方。在寺庙演说佛法、皈戒的佛殿和法堂中，都设有钟、鼓，常常钟鼓长鸣。庙中一般有左钟右鼓，如果增设“茶鼓”，应在西北角，一种用木头雕成鱼状，体内凿空，击敲有声的木鼓，是召集僧人饮“普茶”之用。诗人林逋诗云：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”。茶鼓是佛教崇尚茶叶的一种信据。
武夷禅寺仪规：殿主晨起必须在佛祖前“奠茶”即敬供茶汤，僧侣每日早起盥洗之后，先饮茶再礼佛，然后坐香习禅。习禅分为六个阶段，每一阶段一支香毕开静，僧人要饮茶以提神益思，寺庙监值都要“打茶”，行茶四五匝，借以清心提神，古代早已成为寺院的定规。明代诗僧陆容诗云：“江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶荤满袈裟”。诗人把僧侣爱饮茶描写得淋漓尽致。寺院仪规中还有“茶汤”一项。每当新任住持晋山升座时，有特定的点茶，点汤礼节。有的寺庙在佛的圣诞日盛典，专人以汤沐浴佛身叫“洗佛茶”，供香客取饮，祈求消灾延年。较大的寺院的茶汤开筵，俗称茶会，也有谓之“茶宴”。这种茶汤会的举办，到后来范围更广泛，既有寺庙用以招待施主与香客，也有檀越信众用来与众僧结缘。正是这种情况，寺院在茶汤会中举行茶礼、汤礼，以及每逢佛祖忌日献茶汤时，都要呜“钟茶鼓”集众，以示佛法的庄严。寺庙多设在峻岭之顶，沿山路设有茶亭供饮茶歇息。寺庙众僧中有“种茶僧”、“制茶僧”，专司茶众管理和制茶，庙内设有“茶头，专门负责烧汤烹茶，门前配有“施茶僧”，为施主、香客、游人惠施茶水等。
由于茶被佛教界视为“神物”，饮茶之风传遍大小寺庙，种茶、制茶成为僧侣一业。武夷山茶自问世以来，从药用、禅饮、品茗：茶宴、斗茶推向社会。佛教对促进茶业的发展，茶叶的传播也起了一定的作用，所以自古以来茶与佛的因缘深长，就有“茶禅一味”与“茶佛一味”的说法。
茶文化的饮用 方法
新茶并非越新越好,喝法不当易伤肠胃，由于新茶刚采摘回来，存放时间短，含有较多的未经氧化的多酚类、醛类及醇类等物质，这些物质对健康人群并没有多少影响，但对胃肠功能差，
尤其本身就有慢性胃肠道炎症的病人来说，这些物质就会刺激胃肠黏膜，原本胃肠功能较差的人更容易诱发胃病。因此新茶不宜多喝，存放不足半个月的新茶更不要喝。
咖啡与茶文化的传播历史 (三)
贡献者回答茶与咖啡是中西方极具代表性的饮品，它们被视为是中西方文化的岩察代表之一，茶的清新淡雅与咖啡的浓香醇厚使它们各有着自己的特色和韵调。下面是我精心为你整理的咖啡与茶文化的传播历史，一起来看看。
咖啡与茶文化的传播历史
中国茶叶的外传经历了两个不同时期和不同的路径。早期在公元475年时，由陆路从土耳其进入中国西北，进行以货易货的贸易，将茶叶引进土耳其，把汉语的“茶”音译为“chiy";接着经由土耳其传到阿拉伯，以后再传到俄罗斯。后期，在17世纪初后，中国和欧洲的海路贸易快速发展起来，最初由英国人从厦门购买茶叶最后传入欧洲。
伊斯兰教的《古兰经》严禁喝酒，说：“恶魔唯愿你们因饮酒和赌博而互相和迹仇恨，并且阻止你们纪念真主和谨守拜功。”咖啡从非洲传入阿拉伯地区以后，成为替代酒的理想饮料，因而获得迅速发展。《古兰经》约与《茶经》同时，《茶经》是世界上第一部茶叶全书，而咖啡才开始在阿拉伯地区“落户”，两者的文化背景差异，无法相比。
阿拉伯人最初是咀嚼咖啡豆，吸取其汁液，一直到公元1000年时，才把咖啡豆放在滚水中煮沸，成为芳香的饮料。把咖啡加工成粉末，成为速溶咖啡，是迟至20世纪30年代的事。而中国在宋朝时期，茶产全盛，茶书层出，儒道佛三家吧茶文化推向高潮。对比咖啡的加工历史和加工技艺远不及茶叶复杂繁多，也不足为奇来了。
阿拉伯地区有埃塞俄比亚引入咖啡后，为保持咖啡的垄断地位，曾长期禁止咖啡种子外传。直至16世纪，印度人偷偷地将咖啡种子带到印度种植。17世纪，荷兰人也偷偷地将咖啡种子带到锡兰和印尼爪哇、苏门答腊、东汉汶等地种植。咖啡是17世纪初由土耳其传到意大利，当时的威尼斯商人称咖啡为“阿拉伯酒”，接着传遍了欧洲各国，直到18世纪晚期已传遍了南美洲各国。
咖啡与茶文化的起源
茶的起源
关于茶的起源问题可谓众说纷坛，并且至今也没有一个统一的说法和解释。不过大多数人都认为中国是茶树的发源地，并且茶也是从中国直接或间接地引入到世界各地的，实际上中国的确在很早的时候就发现有茶的存在了，无论是从神农氏尝百草的故事当中，还是从古代诗歌对茶的描写里，都可以看出茶在中国由来已久。尽管对茶有着这样或那样的说法，但是却不曾对茶的起源有个定论，关于茶的原产地有西南说，四川说，江浙说等。而茶的发源时间更是众说不一，分别有神农说，西周说，秦汉说，六朝说等等。总之，茶的起源和时间仍然因为历史记载的缺乏和不精确而显得模糊不清，但是这些并不影响茶在人们日常生活中的意义。
咖啡的起源
咖啡的起源同茶的起源是有相似性的，即唤枣并它也是没有一个定论和确定的说法的。根据历史学家的解释说，非洲是咖啡的故乡，咖啡树最早生长在埃及的咖法(Kaffa)省，并且据说在17世纪中叶的时候，土耳其的大使们将咖啡引入到了法国，之后法国将咖啡推向了西方的各个国家。总之，茶与咖啡的起源问题一直以来都带有一定的神秘色彩，并且由于历史的久远性以及史料的缺乏性问题，关于茶与咖啡的真实起源等问题已经变得更加扑朔迷离，但是我们必须承认一点的是这两者在人们的日常生活中都扮演着重要的角色。茶一直以来都是中国人的主要饮品，并且逐渐的形成了中国特色的茶文化，并不断充实和发扬。与茶并列的咖啡亦是西方人日常生活中重要的一部分，并且也逐渐形成了内涵丰富的咖啡文化。两者在世界上都占有着重要的地位。
咖啡与茶文化的发展状况
茶的普及与发展状况
在中国的国土之中，经过长期不断的发展和演化，茶逐渐形成了丰富多彩、形式各样的茶文化，比如说有茶艺、茶道、茶具、茶包装、茶楼设计以及茶诗和茶禅等等很多方面。饮茶在很多时候已不再是简简单单的饮茶，它代表了更多语言性的传达与阐述，代表了艺术的境界与审美。一方面它使得人们精神生活或者说是文化生活不断充实和富裕，另一方面它又推动着茶具、茶器以及茶文化各个方面的不断发展与繁荣。并且在日本、韩国等国家都吸收了中华的茶道文化，形成了具有本国特色的茶文化与茶艺术。据统计茶是在16世纪的时候引入欧洲的，到18世纪的时候茶多在欧洲已经盛行起来了。之后东印度公司和英国等西方国家为了垄断中国的茶市场和茶商品贸易，不断的强行进入中国市场，逐渐地形成了对中国茶的控制。之后美国虽然没有直接的参与到对中国茶的垄断中来，但是他却凭借着自己的经济实力和世界地位将发端于英国的速溶茶和冰茶推广到了全世界。
咖啡的普及与发展状况
据调查显示，咖啡在西方国家里的传播和兴起要比茶叶晚一些，据说在17世纪的时候，新理性主义的思想在欧洲迅速地蔓延开来，并且这一新思想催生了启蒙运动的发展，接着在此思想的传播之下带动了具有“醒脑剂”功能的咖啡的盛行。西方国家为了打破阿拉伯人对咖啡生产的上的垄断，荷兰人与法国人都耗费了巨大的精力，终于在爪哇和中南美种植成功，并且开始大量生产。自此以后咖啡就持续地进入到欧洲的市场之中来，并且深受各个国家人们的喜爱和欢迎，咖啡出现在人们日常生活中的方方面面里，主要的是集中在聚会社交的场所之中，是人们休闲娱乐的好去处。在北美，据说咖啡在第二次世界大战的时候才开始发展起来，而美国对咖啡的营销策略是推广真空罐装的咖啡和速溶性的咖啡。并且美国在1971年的时候在西雅图创立了首家集聚咖啡文化的场所即星巴克，今天的星巴克更是在多地都发展起来了，逐渐的成为世界咖啡文化的中心之地。大约是在20世纪的时候咖啡才传入到中国的，并且是在上海开设了第一家咖啡馆，但是那时的咖啡还只是凤毛麟角，并没有在中国形成一个巨大的规模，直到半个多世纪以后咖啡才在更大的范围内被中国人所传播。咖啡于国人而言一直都是一种舶来品，它代表的是年轻人对时尚的追求与好奇，尤其是在国内各个地方兴起的星巴克这样的咖啡文化中心更是对时尚的展现，同时也是国人们了解国外文化的一种途径。
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