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唐朝饮茶的方式有--唐朝饮茶方法

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茶的历史 (一)

茶的历史

贡献者回答中国是茶的故乡，早在唐代以前，中国生产的茶叶便通过陆路及海运的方式远销各地。首先到达了日本和韩国，然后传到印度和中亚地区。在明清时期，又传到了阿拉伯增岛。在17世纪初期，中国茶叶又远销至欧洲各国，很多上层社会的贵族、绅士都养成了喝茶的习惯。中国的茶和中国的丝绸及磁器一样，已经成为了中国在全世界的代名词。 茶的历史 世界上最早发现茶树和利用茶树的国家是中国。据说，最早发现茶和利用茶的人是神农，传说中他曾尝百草，中毒后用茶叶来解毒。所以，大概在距今五千年前的母系社会时期，茶就被中国人发现和利用了。 在最初很长的时期，茶一直被作为药品服用。直到秦、汉时期，由于人工栽培的茶树多起来，人们发现了茶生津醒神的功能，制茶和饮茶才渐成风气。尤其是在汉代，司马相如等一代文豪，都对茶这一当时的时尚饮品情有独钟，并撰文从药理、文学等方面阐述对茶的看法。 魏、晋之前，人们对茶有不同的称呼，如“茶”、“茗”、“诧”等，最终被确定为“茶”则是在唐朝。 唐朝是茶和茶文化发展史上的一个高峰。从洛阳到长安、随处可见卖茶水的店铺，茶叶贸易也十分发达。到唐朝中期，煮茶、饮茶已被认为是高雅的艺术行为。从茶、水、茶具等几个方面研究饮茶方法的专家也多了起来，这些专家多是佛教中人，从中还出现了一位圣者，他就是被誉为“茶圣”的陆羽。 陆羽是世界上第一部茶叶专著《茶经》的作者。他因嗜茶而云游各地，采茶觅泉，躬身实践，多方搜寻和茶有关的资料，然后用简洁流畅的文字写成了《茶经》。《茶经》共三卷，从茶的起源，特性、种植环境、栽培方法到茶具，制茶方法、煮茶方法、茶的分类等等做了系统的论述。《茶经》不仅使人们更为了解茶叶，完善了茶文化的内容，也引起了后人对茶文化的重视。 唐朝人喝茶如同煮菜喝汤一样，把茶煮了喝。这种煮茶方法一直维持到宋朝才被冲泡法所替代。茶兴于唐而盛于宋，宋朝的茶叶生产和茶学研究都很发达。无论贵族还是平民，都喜欢举行泡茶比赛“斗茶”，他们把茶放进茶盏后，用开水冲泡，充分搅拌与水溶和，待细密的白色泡沫（既所谓的“汤花”）出现后，看谁的汤花多，散得慢，谁就是“斗茶”的赢家。 宋朝人喜欢“斗茶”，还喜欢在茶饼的制作上追求完美。宋朝茶饼比较名贵的有“龙凤团茶”，茶饼上有造型精美的龙凤图案。它是专门为皇家制作的，价同黄金。这种茶饼在宋朝很流行，但随着制茶工艺的提高，散茶的制作方法开始逐渐流行起来。 散茶真正流行是在明初，因朱元璋下令不让进贡团茶，制作散茶的炒青制茶工艺得到迅速发展。 炒青法制出的茶就是今天常见的绿茶。明朝茶艺家认为：把茶紧压成饼，需要碾压成沫，损伤了茶的真香。不像炒青法制作的茶叶，色如翡翠，气味清香，较好保留了茶叶的自然特性和营养的价值。 清代在炒青的基础上又发展出了红茶的制作。乌龙茶的制作方法也产生在清代。到了清代，茶叶已经是采摘精细，炒制得当。随着饮用和制茶技艺的发展，茶及茶学达到了一个新的高度。至此，绿茶、乌龙茶、花茶、红茶、黑茶、黄茶的茶叶品种格局基本形成。

中国茶道讲究些什么 (二)

贡献者回答现代人对茶钟爱有加，从饮茶上升到品茶，讲究茶艺茶道。

何谓道？我的理解首先是道理，茶道也就是通过品茶能悟出什么道理；其次是道路，茶道即是通过品茶使人找到轻松愉悦以及更高的精神感受。所以，茶道应该回答的是怎么品，能品出什么的问题。

吴觉农先生认为：茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。周作人先生的理解忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。一日本茶文化专家说， “道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

“道由心悟” ，必须用心灵去悟茶道。

在中国饮茶方式很多，主要根据用途而定。在茶中加适合自己口味的调剂品，讲究的是茶的营养，加些特殊药材就成了保健茶。这叫“混饮”；另一类在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，只用开水泡茶，叫“清饮”。当饮料用来解渴，可大碗海喝，称之为“喝茶”。注重色香味，讲究水质和茶具，喝时细品，称为“品茶”。当讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系时，称为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的洗雪，这是饮茶的最高境界——茶道，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。

中国茶道的基本精神是什么？我国茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”，即“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”是中国茶道的真谛。而我推崇静、净、境、径。

静为本。茶须静品，心境和缓，宁静安逸，修身养性，“静”为品茶前提。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来洗雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。茶道也以静为美。静山之美，静水之美，静夜之美，在静中才能真正感悟流之韵，体会动之美。

净为先。泡茶要洁净之水，干净器具，品茶要有洁净环境，更需人有洁净心灵，达到内外融合化一。清茶不完全表示茶之淡，也明示人际的浓淡适中，保持良好情谊。

境为美。境为情境、心境。沏茶的过程很有讲究，那一举手一投足的套路和悠然神态，就是一种美的享受。而先人们将茶人的身心享受归纳为“怡”，我却叫其境，不同的人理解不同，所以进入的境界不一。正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润心田和肺腑的每个角落时，心灵便显得空明，精神得到净化。

径为归。归什么？归真，归理。 “真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。讲究的是真茶，真水，真人，真理。不仅包括茶的真香、真味，器具的真竹、真木、真陶、真瓷，每一个茶事环节的认真和求真，还包含了对人的真心，敬客的真情，说话的真诚，闲逸的真静。追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性。追求道之真，即追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。

茶道可雅俗共赏，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。贵族讲“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通百姓讲“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。

周游各地，越是经济发达的城市，大街小巷都会林立很多极具东方特色的茶楼雅室，茶道已经从文化及传统中走出来，变成一种经济媒介，相信，在文化与经济的共触中，中国茶文化一定会在时空的流转中散发永恒的魅力。

日本人学会唐朝人的制茶方法，叫什么？ (三)

贡献者回答茶道 日本茶道一直可追溯到一千二百年前的奈良时代，由中国唐代的鉴真和尚及日本的留学僧最澄法师带入日本，很快在日本的上层社会流传。 十五世纪初，名僧村田珠光（1423-1502）采用“茶寄合”的大众化形式。吸收“茶数寄”的品茶论证和鉴赏茶具的内容，结合佛教庄严肃穆的仪式。创立了茶道艺术。提倡茶禅合一，旨在清心。以后由禅门逐渐普及民间，形成20多个流派。如内流、乐流、细流、织部流、南声流、宗偏流、松尾流、石洲流等，十六世纪后期丰臣秀吉时代的茶道高僧千利休，集茶道之大成。创立了最大众化的“一派茶道”又称“千家茶道”后来，千利休子孙分三支，又称“三千家”。“一派茶道”在日本流传最广，影响最深。千利休也被日本人尊为茶道宗匠。 所谓茶道，就是有关沏茶，饮茶的礼仪，有一整套形式，用以修心养性，增进友谊和学习礼法。千利休提出茶道的根本精神是“和，敬，清，寂”。称“四规”是茶道的宗旨。 日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。 日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。 村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。 室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。 茶道之茶称为“佗茶”（不是沱茶，^_^），“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。 而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。 日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。 日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动

煎制饼茶前须经炙，碾，罗工序是唐代的什么技艺 (四)

贡献者回答煎制饼茶前须经炙，碾，罗工序是唐代的煎茶技艺。

唐代煎茶法是始记于陆羽《茶经》的一种茶叶烹煎方法，其茶主要用饼茶，经炙烤，碾罗成末，候汤初沸加盐，二沸投茶，加以环搅，三沸则止。唐人已经开始追求茶叶的色香味形，讲究用水的清洁甘冽，使用活火，以及讲究饮茶环境的雅静和美。

唐代煎茶茶具按照陆羽《茶经》上所述，有24件之多。唐代煎茶，是用鍑煮，用碗喝。用长柄勺舀出茶汤置碗内，主客慢慢品尝。陆羽认为，青瓷宜茶，说明当时崇尚用青瓷品茶。饮茶时一定要趁刚烹好“珍鲜馥烈”时来饮用，只有趁热才能品尝到茶之鲜醇而又十分浓烈的芳香。

扩展资料

泡茶的历史沿革：

泡茶从明代开始，中国的茶叶加工方式进行了改革，成品茶已由唐时经蒸压而成的饼茶、宋时精雕细压的团茶，改制为经炒为之的条形散茶。这样，人们沏茶，再用不上“炙”、“研”、“罗”了，而是将散茶置入壶（碗、杯）中，直接用沸水冲泡就成，这就是人们至今常说的泡茶。

这种直接用沸水冲泡的沏茶方法，不仅简便，而且保留了茶的清香，更便于对茶的直观欣赏，可以说，这是中国饮茶史上的一大创举，也为饮茶不过多地注重形式而较为讲究情趣创造了条件，所以，一直为人们沿用至今。

看完本文，相信你已经对唐朝饮茶的方式有有所了解，并知道如何处理它了。如果之后再遇到类似的事情，不妨试试茶恩阁推荐的方法去处理。

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